为什么会这样呢？在后文我会特别予以分析。

范仲淹对当时儒家仁义核心价值观缺失所导致的严重后果深表忧虑，认为解决的关键在于重建儒家价值观。四、结语在北宋时期，上至皇帝下至普通士人对胡瑗的人品、教法都给予了高度评价，但较早对其学术作评价的却是朱熹，曰：教以安定之传，盖不出于章句诵说，校之近世高明自得之学，其效远不相逮〔47〕，薛季瑄非常认同此说〔47〕。

胡瑗指出：夫圣人禀天地之全性，五常之道皆出于中，天下有一物不被其赐者，若己内于沟壑。同时，他对孔子的忠恕思想和王弼的圣人有情论也做了有机整合。对此，胡瑗只是部分赞同，即只认为天是自然无为的，而圣人与天不同。他说：君子之人，先求仁义以益于身。即便在逆境或不可为之时，也只是隐其身而不隐其道，即韬光遁迹，养晦仁义，以道自乐，耐心地等待机会，一旦有机会便会及时施仁义之术生成天下，以益天下之民〔30〕。

而《郭店楚简》中有不少语句则直接支持了许叔重的观点。虽然有推行仁爱的能力并不意味着一定会将其付诸实践，但胡瑗认为仁爱天下、经世济民既是圣人的宿命，又是普通士人的终极价值追求。从日常经验看，柔弱的东西似乎更为持久。

高明先生认为，这里的势应作器：按物先有形而后成器，《老子》第二十八章‘朴散则为器，王弼《注》：‘朴，真也。……老子修道德，其学以自隐无名为务。单就字面上的表达看，可以从中得出两个结论：其一，有是由无而来的。可以说，一切事物都是一与二之间无法混同又相即不离的关联的呈显。

这样一来，《老子》第四十章和第四十二章表述虽然不同，思想内涵却并无二致。而属性总意味着某种分别。

在一个日益繁复的世界里，《老子》向往的朴素生活是乡愁，是照向尘俗的一点微弱星光。法家则以法为核心来构建其理想政治。王弼说：夫执一家之量者，不能全家。道生一，一生二，二生三，三生万物。

畜积到有了相对确定的形态，则为物。《老子》以外，《论语》和《韩非子》都讲无为而治。既然作为万物根源的道或无不能有任何肯定的内容，也就不能以之为根据导出确定的价值尺度。将妙和徼解为始物之妙和终物之徼，也就自然地跟前面一句中的天地之始万物之母关联起来。

当然，《老子》的无为政治并不是任何意义上的无政府主义。研究先秦哲学的人，往往太过执泥于道家之名，而忘掉了这个名称是西汉时期才出现的。

同时又普遍地体现于一切物的存续中，作为其具体形态及变化的根据和基础，所以说周行而不殆。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

其次，先秦各家普遍把无为当作最高的政治理想。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。从上下文看，应该是呈显为或使之呈显为。《老子》第四十三章讲： 天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。……故常无欲空虚，可以观其始物之妙。（6）为无为，事无事，味无味。

踮着脚站得虽然高，却难持久。以观为核心，则此句的含义可初步解为：以无欲观物之妙，以有欲观物之徼。

要解决这个麻烦，恐怕得从后面一句入手。无既然没有肯定性的内容，也就是感官所不能把握的。

离开了语言，哲学也就不再可能了。白色是一个有限的肯定，同时也就是无限的否定。

区别在于各家对无为政治的运作机理有不同的理解。夫唯不可识，故强为之容。没有明确的思想传承的谱系，是不能称为学派的。从帛书甲、乙本考察，上述十一处皆言‘无为，而无一处言‘无不为。

只不过，这一权威的秩序要以道为根本。中国哲学的此世性格，决定了哲学家总是在人伦日用中展开其思想的。

若果老子年龄高过于孔子，试问他的儿子如何能为魏将呢？大概这封于段干的，最早也该和孔子孙子思同时了。这个概念显然源于对先秦思想和学术的某种思潮的追溯式概括，而非强调在春秋战国时期真的有一个道家的学派。

因为帛书《老子》甲、乙本当中，这句话都写作：故恒无欲也，以观其妙。今本除上述十一处外，尚较帛书甲、乙本多出一处，即本章此文（引注：指第三十章第一句）。

这一章里，几乎汇集了《老子》全部的核心概念。但已在魏安釐王时，连当太史儋的儿子也不配，如何说是孔子所见老聃的儿子呢？或许汉代李氏与战国段干氏，在其先世的血统上有关系，这却说不定。实际上，这一自北宋以来的争论，在马王堆帛书《老子》公布以后，已经有了根本上的解决。从大器晚成（第四十一章）、大成若缺，其用不弊（第四十五章）以及朴散则为器，圣人用之则为官长（第二十八章）看，成是与器和用紧密联系的。

从第二十五章的独立不改，周行而不殆看，一和无普遍地作用于一切二和有当中，既是其保持存有的根据，也是其不断变化的基础。《庄子·德充符》里面借叔山无趾之口讲出了庄子所知道的孔子与老子的关系：孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？庄子的著述里虽然有很多想象的部分，但对于其中涉及的人物之间的关系，却并不作无谓的虚构。

受国不祥，是为天下王。而整章的论述显然是以生和成（畜）为主题的。

恒有欲也，以观其所徼。在我看来，这不过是在强调哲学的语言困境：哲学总要讨论终极实在，但终极实在又不是概念或名相所能把握的。